【去年闲暇时写的番外，与本书无关，稍微整理了一下发出当做之前各种请假的补偿，先声明，没有外星人，没有幻想的部分，是我研究、学习我国文化的一些心得，不想看的可以跳过。】
之前有读者让我写佛道番外，我放在《蓝白社》那本书的最后，叫道之易理与佛之觉悟。
那篇番外写了道之易理，我算是开了个头，描了个框。没有多深入地去讲，顶多算个序。
当时就说了，若要摊开来讲，可能一辈子都讲不完……
就拿【道】来说，一个字就能讲一篇，而欲要讲道，必先讲【易】，而易若想要通俗地让你们明白，天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究，可能也只是入门。
有些东西就在我心里，但是想掰开了揉碎了，还得让你们感兴趣地理解下，简直难如登天。
要不怎么说，道不可言呢。
思来想去，千头万绪，我苦于不知从何讲起，因为欲要理解一个，必先理解另一个，而另一个又会展开，需要先理解很多前置内容。
相互串联，环绕成一个庞大的环，在脑中恍如一片星河，无数作用力影响串联，非常难讲。
我只能先淡化其中一些东西，突出讲解某部分。
为此整理出一个目录：
宇宙自然之母为道，万物生灭之源为德。
华夏文化之核为易，人类文明之光为礼。
这一篇番外，我哪个都不讲，先讲这个目录，否则后面都没法讲。
宇宙自然之母为道，这个好理解，又不好理解。
我在之前的番外里讲过，【道】那是最源头，最本质，最无为的存在。可以理解为自然规律，但其实还要更大些。
应该是宇宙的终极真理，其无为而无所不为，默默存在，一切万事万物为之运转。
我们只能透过现象看本质，通过其他概念去让你们悟祂，我没有办法直接讲。
为此我在上个番外给出了一个划分，根据深入层次不同，定为：道、理、法、术。
推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了，再来理解这一篇内容。
道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技。
我为什么要这么划分，源于我对道德经的理解，多得不说，只说结论，我是根据老子的‘域中四大’，而建立了一个模型。
《老子》：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。
道、理、法、术，便是其基本模型。
域中很简单，可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术，就是道、天、地、人。
翻译一下：宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的术叫人。
其实宇宙的道，就叫道，其表现形式为自然，算是强行描述。
这里的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。
人也不是指我们晚期智人，我们只是‘人’这个概念的一部分，强行翻译可以是指智慧生物。
那不过是个称呼，随着时代变化，概念是要更新的，这就是易的道理，也就是变化。
老子说的是概念本质，土的概念是承载万物，一切尽在其中繁衍盛放，其稳定无比，是万事万物的运动平台。
所以古代叫地，现在我们视野大了，就会知道时空本身就是‘地’，而‘天’则是时空之上、之外，包裹时空的那个东西。
天与地，不过是个名，是个代称，是借助现象去传达那个概念。
有人可能就要问，你这不是强行代入吗？
不是的，道德经通篇都是讲概念，所有的具体指代都是例子而已。
其开篇明义，就给整篇道德经定了基调：‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’
道的概念可以定义，也不可以定义，这就是道最自然的体现。
一个东西可以用某个名字去象征，但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。
这么说，你们可能不懂。
举个例子：张三觉得人生就得轰轰烈烈，像火，李四觉得人生就得柔润平和，像水。
那到底是像火还是像水？都可以，也都不可以。
一个人觉得一块石头像老虎，另一个人可能就觉得像豹子，过一段时间裂开了，有人又叫它开花馒头岩。
某个东西可以有永恒的名字吗？不可能，某个概念会是永远正确的嘛？不可能。
牛顿奠定了力学，觉得自己找到了真理，之后又被推翻。
千克的定义改了又改，太阳系行星的数量也因定义而变，这些变化就是‘易’，是道的理。
就像《信息全知者》里，我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球，但是云鬼觉得大地是放射电弧，仿佛烈火。
所以老子对‘地’的概念，指的是本质，不是土地本身。
知识会不断改变，会被淘汰，会更新，但智慧不会，祖宗留给我们的文化是智慧，而非知识。
任何行为，其实没有对错，只有应不应该。
名字、象征物什么的都是虚拟的，都是人定义的，世事一切都在变化，只有本质的东西不变。
其本质的变化永远在那，可名状，也不可名状。说什么都对，说什么都不对。
这既是太极，一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道万变而中庸，无情而又至情。
这即是：“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”
这里有个题外话，我为何要这么断句，纯粹是我觉得这样更合理，比较像老子的排版。
因为联系上下文，他后面写的是“无名，天地之始，有名，万物之母。常‘无欲’，以观其妙，常‘有欲’，以观其徼”。
都是‘有’、‘无’的对称排比。
那么前面开头，就也应该是道可、道非，名可、名非，这种排比啊。
相比起来，现在主流的断句很别扭，“道可道，非常道”，意思是道可以说出来的，就不是长久的道。
同一句话里，前面一个道字，指的是名词，后面一个道字，指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇，道这个字，只用来指代过那自然之母。
搞得好像老子他老人家，故意往晦涩的方向说似的，其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。
当然，这和我断句的意思是一样的，内含基本没变，所以也就无所谓了，你们信哪种都行，这就是大道无形，天无常势。
我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活，当真微言大义，这句话怎么断句，意思都差不多……本质是一样的，着实厉害！
哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。这么断句也可以！（定义的概念，一定不是长久的概念，定义的名字，一定不是长久的名字）。
这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。
回归正题，道就是道，自古有之，一切之初，万物之源。老子只是给他取了个名字，尝试描述一下。
即便如此，老子也在开篇就告诉大家：我说的其实也不是道。
等于什么呢，等于他写了篇论文，开头就告诉大家：你们看归看，我说的不用太当真。
这就是道家圣贤的境界。
愿意相信老子的，奉为圭臬，不愿相信老子的，看个乐子。
其实这种思想，早已融入到了我们的骨子里：不争、无为。
注意，不是永远不争，不是永远无为。只知道一味的无为，那不是无为，那是死人。
一味的无为，本身就违背了道德经所传递的概念，本身就违背了道，违背了易理。
要变化，要灵活，要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西，所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动！
原话是‘无为而无所不为’，什么都可以不做，什么都能做。想做就做，不想做就不做。该做就做，不该做的不做。
不做多余的事，为所当为。
不可为的事，绝不做。
当为之事，一定要做！虽千万人吾往矣！
这才是正统的道之思想。它在做与不做之间，是为与不为的融合体，是太极。
左右摇摆，上下求索，但不是墙头草，而是个波浪线，是【~】的。倒了的S，这是什么，这就是太极中的那条分界线！
儒家叫它中庸，道家称其为‘易’，上古以‘龙’象征之！
龙能升能隐，能大能小，见首不见尾。亢龙一定要有悔！孤阴不生，孤阳不长！
这是一种非常奥妙的境界，时而阳，时而阴，该阴就阴，该阳就阳，其实既不是阳，也不是阴。一阴一阳之谓道。
……
那什么叫应该做的，什么是不应该做的，这个就要把‘德’讲清楚了。
什么是德，说文解字说：是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。
确实，德的异体字，就是悳。
但这只是表面的德，其异体字是在汉朝才出现的。
最初的德字，其实就是‘得’的概念升华后的延伸字。
《老子》：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”
这里老子把德，视作道牧养万物的东西，或者说方法。
可以理解为，老爷天的管理学……老天爷定了个名叫‘德’的无形制度，牧养万物！
管子也说过：德者道之舍，物得以生。
道衍生了万物，从道里面，舍出来了一个东西，而万物得到了它，并依靠它生存延续下去。
那么它是什么，老祖宗用了个特殊的概念来名状它，就是‘德’。
有舍才有得，这是‘德’的本质。
一饮一啄，自有报应。这便是德，它是因果律！
我还是用‘四分法’，将其层层剖析。
德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的术叫做直。
最表面德，就是职业道德、伦理道德之类的，深一层次的德叫做正法！更本质一点叫做心安理得！最后剥开到最最本质的地方，还是自然！
注意到没有，什么东西的道的层面，都是自然。
有区别的，只是理、法、术这三个层次。
这就叫万法归宗，万物归一。甭管什么，最后的终极概念一定是自然的太一。
德的本质就是因果律，此时此刻，请你们放弃掉心中对于德关于伦理道德的刻板印象，那只是最表面的一层浅显的表象。
什么叫道舍之，物得以生？
德的本质，不是只有人类才有的，万物都有！
石头有石头的德，动物有动物的德，花花草草都有各自的德，常规所理解的道德伦理，只是人类的德。
石头没有自主思想，所以它‘心安理得’，它自然而然地待着，为外力所运动，无外力，就不运动。有什么因，它就有什么果，不做多余的事，它太有德了！
人类从矿石中提取铁，拿去用，这是‘得’，那么同时也是石头的‘舍’。这舍得之间，便是石头的德行！
所以我们的祖先说，至德莫过于坤！厚德载物，养生万灵。
它默默待着，养育上面无数生灵，我们从它身上得到了东西，这就是它的德！
动物也有德，老虎吃肉，就是德！
有人可能觉得，猎食者怎么会有德？当然有，万物皆有！至德莫过于土德，连石头都有德，动物凭啥没有？
如果食肉动物不吃肉，改吃素！会造成什么？生态紊乱，最后将一片地区弄成了兔子、羊群泛滥的地方，然后把草啃光，变成沙漠，最后食肉动物也饿死了。
我们的祖先圣贤告诉我们，这就是老虎的失德！
失德的人害人害己，失德的物种长期下去就会灭绝！
这是什么，这就是自然选择！名为德的因果律！
它不是常人所理解的那些个简单的各种条条框框，德最本质的、最朴素的样貌，就是这么简单，是大自然的法则！
你失德，你就被自然淘汰。
人类为何有道德，因为没有道德的，已经灭亡了……
仔细推敲，每一条人们发自内心认为的德行，其实都是有助于人类延续的规则。
是自然的选择，是道衍生的！德，是客观存在的。
正如罗翔老师所说的‘客观的正义’！
它不止是人编出来的东西，它更深层次是源于天理！所以叫天理良心！
为何后来儒家，把自然灾害归结于皇帝的失德？就是因为有这个逻辑底子在，因为我们华夏文化的德，就是指人该做的事！
当然，都怪皇帝，那肯定是错的，皇帝是背锅的，董仲舒利用了这一点，进行了一系列的哲学诡辩，给皇帝加了层套索。
那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人类……
现在地球的环境问题已经非常严肃了，其实就是人类的失德导致的。
为何这么说，因为人是最容易失德的物种。
石头没感情，自然而然，所以不会失德。动物很朴素，大部分时候很自然，所以很久很久才可能灭绝一部分。
但是人类不一样，人类有自主性，有创造力，人类可以违背自己的本能去做事，这就特别容易失德！
正如周武王所言，‘人为万物之灵’。
有些人觉得，这句话就是人类吹嘘自己呗，说我们人类多厉害，我们是万灵之长！
错了，这句话的本意，不是夸耀自己，它是一份责任。
是‘我们该去当万物之灵’！而非‘我们是万灵老大好牛逼’。
前者是一份使命，一份我们要成为所有动物的领袖，成为万物的家长，自然和谐地把生态带向美好的未来。
后者就是自命不凡了，好像是理所应当似的。
人类说自己是老大，就是老大？
人不是那么好当的，老子说了，域中有四大，人是其中一个！
这里的【人】，我前面说了，指的是‘宇宙的术’。
是道、天、地、人中的一环。
它可以是我们晚期智人，也可以不是！等晚期智人灭掉了，那以后可能就是别的物种了。
你们晚期智人没有履行自己的责任，反而瞎搞胡搞，肆无忌惮地灭绝那么多物种，破坏环境……这就叫不好好做人！自然而然就会灭亡！
别的物种进化没那么快，人类把环境变化的太快，太恶劣，还不负责任，让许多物种不是因为失德而灭亡，这就是人类的缺德！
人失其德！大自然会教你做人！
然后换一个物种来当【人】，来面试‘宇宙的术’这一职位！
所以【道大、天大、地大、人亦大】这句域中有四大的话，指的不是我们，指的是个职务，是个使命！
只不过暂时是我们晚期智人在面试！
所以周武王那句人为万物之灵，意识就是要带领万物万灵，走向美好和谐的未来。
作好生命的伟大领袖，我辈义不容辞！
我们有智慧，所以我们生来有责任！这独一无二的使命！我们必须当仁不让！
做好了这一点，我们才配求道，才配探索宇宙终极真理。
德都不好好遵守，就一味地发展技术，落了下乘，滥用道给予我们的智力，不配得到宇宙真理，只会被自然淘汰。
讲道先讲德！求道先修德！这就是为何老子把‘德经’放在‘道经’前面。
德是万物最基本的需要遵守的东西，这种基本的东西都没有做好，凭什么追求道？
有舍才有得，得而不舍，就是缺德。一味地向地球母亲，向各种动物，向大自然拼命索取，而反过头来破坏它的和谐。这就不配当【人】，不配有智慧和文明。这叫万物之贼！
人类想当万灵之长，就要做万灵大家长该做的事，得有万灵之长的德行。否则就被大自然教做人，教不会，就下台！就灭亡！
反之，我们晚期智人把【人】的德做好了，我们这个物种就可以一直延续。
这就是长生，站在全人类集体的宏观角度上，这个种族与万物和谐共处，必然长生久视！必然永远屹立于万族之林！必然是无数物种里，绝不会被淘汰的存在。
往小了说，进德修业，个人品德修养决定了在这个社会上的淘汰与否。
我经常看到‘依法办理’这样的字眼，但其实我们的文明不是这样，那是西方的文化。
还是四分法，道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技！
自然、易理、法则、技术！
所以‘依法办理’是错的。法不可以高于理，这一定是不长久的。
阿道夫是合法上位的，他的法是自诩高等人种，要灭所谓的低等人种，他的军人们依法屠杀犹太人，但这个法合理吗？
显然不合理，但它合法……
所以凡是失德，必然灭亡，终究自然淘汰。
依法办理，结果大自然教做人了，‘法’反而被‘理’给办了！
杀人不犯法，如果制定成法律，它可能长久吗？不可能。
道、理、法、术。是一层包含一层，犹如维度，高维包含低维！
道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技！
易就是变化，要灵活，人法天道，天理良心。人得到了天理产生了良心，自有一杆秤。
所以我们的文明，必然是‘依理制法’！再‘依法办事’！
低维是办不了高维的！
然而西方的法观思维跟东方不一样，他们太拘泥于条条框框，经常用‘法’去办‘理’，这就本末倒置了！
还经常有律师运用‘术’，来抠一些所谓的程序正义，那就更加低维了！
但是我们文明不一样，我们的东方思维是从道出发，衍生下来，理一定大于法！
哪怕我们现在因为受冲击，学了别人的一套，但最后还是变成我们具有特色的一套了。
所以我们经常是从情理上去衡量法，去监督法，这才是‘德’。这方面罗老师讲得很好，我不必赘言了。
有人可能要说，科技是第一生产力，不发展怎么可以。
当然得发展，但要负责任的发展，【人】不是那么好当的，是有客观使命的。
不是不发展科技，前提是不能太过，要考虑所有物种的利益，要负责任，要找出共赢的办法。
科学没错，它是‘理’的层面。但是科技，只是‘术’的层面。
只知道一味地发展‘术’，为了小利而忽略‘理’，就缺了大德了！失德就会毁灭。
人类现在走偏了，一味得弄巧，最后只会弄巧成拙！
现在放眼全球，只有华夏文明有足够的文化底蕴，懂得认真的‘进德修业’。
只有我们提得出人类命运共同体，只有我们懂得和谐相处的妙意。
易经的道理，道的思想，全都融入到‘真正华人’的骨子里了，可能你们自己都不知道，但它默默地影响我们。
所以我们是个文明，不只是个国家。
某某失德，而天下共逐之。很多人觉得这就是个借口，是，的确是借口，是野心家利用‘德’的概念。
但德的概念本身没错，这句话也对！此为自然选择。
所以要不怎么说：道可，道非，常道也！名可，名非，常名也！
说对是对，说错也是错，它是阴阳二象性的。
……
上面把【道】、【德】说了一下，算是开了个头，描述了一下目录。
接下来说【易】。
华夏文明之核就是【易】。
易经，大概是华夏文明最重要的文化核心。
任何一名影响了、兴盛了、改变了、打造了我们文明的伟人，都学过《易》。
相比起来，什么论语、什么道德经，都可以没学过，毕竟老子、孔子之前，也有伟人啊。
周公、伊尹、伯益乃至仓颉、黄帝他们学得都是《易》。
哪怕是连文字都没有的时代，我们的很多祖先也学过，因为易理早就被创造出来了。
在距今九千年的贾湖遗址中，就发现了最早的文字，当然，官方没有承认，只称是刻符。
那里面就有八卦刻符，也就是说，【易】在那个时候就有了。
根据考古发掘，还有鹤腿做的骨笛，可见文化已经很丰富了。
那个遗址所代表的族群，我姑且当他是伏羲古国。
“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”
这是周朝记载的，对不对我不管，但九千年贾湖遗址发现了八卦刻符，我们可以视为，在那个部落创的八卦的那一刻，华夏文明诞生了。
有人可能很奇怪，这怎么算是文明呢？不是说要有青铜器，要有文字，要有城市吗？
那是西方的标准，而我的标准，是以宇宙所有智慧文明的视角，而选定的。
外星人的文明，难道也有青铜？难道非得有文字？人家的星球可能压根没有冶炼青铜的条件呢！人家的交流方式可能压根不需要文字呢！
所以宏观来看，文明的诞生条件，必然是放眼诸天寰宇，都适用的！