第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【解释】“道可道，非常道”

这句话有三种标点方式。第一种：道，可道，非常道。告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。第二种：道可，道非，常道。告诉我们，只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫做常道。第三种，也是一般最常用的：道可道，非常道。

道可道：道是可以讲的，但是你只能讲出一部分。

非常道：没有人能讲出完整的道，因此，只要你讲出来的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心，人们常把天理跟良心连在一起，天理就是良心，良心就是天理。此两者，同出而异名，“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。

玄之又玄，“有”跟“无”本来不一样，但你有办法看成一样，你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。

道德经并没有正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白，道不是这个，也不是那个。

抬头三尺有神明

这个神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一种无形的道德形式，这种人们普遍认同的社会道德标准，是无形的法律，好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉，迟早会得到报应，因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的，在社会上是限制的自由，这就是非常道。人心善变，人生规律只有一条：自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了，我们往往习惯把责任推给别人，怨天尤人，这是违反天道的。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

【解释】

天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们以后尽量不要让任何事情对立，要让他们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。

“无为”不是不做，而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”，其实可以看成是违反的意思，这两个字是通的，你要做事，但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律，“功成而不居”，对于一件成功的事而言，中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的，不要去炫耀这个功劳，否则会带来很多严重的后果。因为不居功，你就没烦恼。圣人的无为是无心而为，他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【解释】

老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来：不尚贤，使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。

所以，才造成历代都是所谓忠、不忠，所谓贤、不贤，你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣，一阵子说他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血，他说你整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德，但是他装得有才有德，这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。

你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有的东西都可以抛弃，然后走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们的生活不正常。其实老子这句话，你好好听听就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。

不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷为什么有强盗就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。

不见可欲，使民心不乱。那个“见”要念xian，不要表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。

不要总是让自己处在一个都是诱惑的处境，要远离这样的状态，只有这样，才能保持这颗心不乱。

什么叫做欲“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。千万不要把欲解释成，人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。他举了这三句话，就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个强烈地表现出来。

所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

“虚其心”，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有。

“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。

现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。

富没有关系，你不能不仁就好了。为富不仁为什么可怕因为它会扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天理。为什么因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天还想杀你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗对你都不好。

“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志，你要怎么样，那就变成什么，争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，你是爱他还是害他

然后下面那句话，就是使很多人引起误解的，常使民无知无欲。那不是愚民政策吗不可能的。就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，愚民政策。

他为什么说“常使民无知无欲”“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。

那为什么要这样做那老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。

为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，这就是无为。我知道这个货是好的，那个是不好的，我有判断力，我有什么，我就显示出来，让大家来满足我，这些都是乱源，你能够把这些消减掉，你就无不治，你不管去管什么，你都管得好好的。

无为----无为不是说什么是都不去做，而是指应该顺着自然规律，在不伤害它的情况下帮一点小忙。

第四章

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

【解释】

“道冲而用之或不盈“。一个调酒器，里面是空的，可以装进不同的东西，然后冲出新的东西。如果把新的东西倒掉，在加入其他东西，又会有新的东西产生，它永远不会盈满。

消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。

我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【解释】

天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。这个风箱的作用就是我们常讲的一推一拖一拉，因而能制造除很多东西。人也一样，做事一定要讲究推、拖、拉。古人在做事的过程，“推”是推给合适的人，推来推去推给别人，就叫做礼让为先；推来推去推给自己，就叫当仁不让；“拖”是拖到合适的时机；“拉”是要拉出良好的效果。与现实生活中的推拖拉不一样，它不代表做事能力低下。我们发展了一套叫做用推、拖、拉来化解问题。注意两个重点，一个是不叫解决，我们叫化解，中国式管理它不太讲究解决问题。大事化小，小事化了。推拖拉，可以争取一小段时间让你想一想，缓慢一下，谋定而后动，不会跟人家起冲突。

中国人会走那个弯路，我们不太走直路的，西方人是走直路的。中国人走弯路，闪一下躲一下，他什么事都化解掉了。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【解释】

道这个东西，对于万物来说，就像是母亲对于孩子，妈妈生养孩子，道生养万物，妈妈的产门是孩子来的地方，道也是这样的一个产门，是万物来的地方。你看不到这个产门，但它一直就在那里，你用也用不完。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。道是不死的，是万物的产门。这句话对我们的警示作用非常厉害，不过，很多人看不出来罢了。

老子告诉你，道这个东西，是不死的，是万物的根源，它一直就存在你的周围。什么意思如果你做的事，不合道，就会受到道的惩罚。

绵绵若存，用之不勤。连绵不绝，好像是存在的，但用之不尽，什么意思就是道的存在，虽然无所不在，但它不容易被观察到，好像是存在的，就是这种好像是存在的，又好像是不存在的状态，让很多人以为它是不存在的，其实呢，老子说，这种绵绵若存的力量，是用之不尽的，所以，道是存在的。

以前经常说四个字，人定胜天，现在几乎不说了。为啥因为随着科技的发展，人们终于意识到了，其实，人真的胜不了天，所有的科学技术，都是建立在对于自然规律运用的基础上，也就是说，大自然的规律，我们无法对抗，更无法消灭，我们只能顺从。就像对一个人，我们消除不了他的本性，只能运用他的本性。你看，科学的本质就是在研究和运用自然规律，人怎么可能胜天呢人只能顺天，妄图胜它，最后的结果都很惨。

道这个东西，绵绵若存，用之不尽，道生养了万物，它一直都在，用之不尽。深度明白这一点的人，会对天地多很多敬畏之心，在大自然面前会更加谦卑。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。

【解释】

天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己的生死置于度外，反而能保全自身生存。“私”是指一个人的理想、抱负和愿望。老子意在告诉我们，不要总停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

【解释】

人应该修道，但是修道要有一个榜样，就是水。水，很善于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流，冲走污秽，几乎接近于道。居善地，水从来不选择，它只是往低处流；不论多偏远多差，水都会出现在那里。水的存在告诉我们，它所到之处都是善地。福人居福地。心善渊，心胸保持沉静而深不可测时，才会蕴含无限生机。

最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要，随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。他论述“不争“思想时说，“不争才是有福气的”，工作中是不能跟领导争功劳的，聪明的人会把功劳让给领导。

第九章

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

【解释】

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。这是处世之方

第十章